O debate sobre o que seja felicidade não é de hoje, e não entre poucos pensadores. Mesmo compositor do baixo clero – e do baixo meretrício – como Odair José, filosofa a respeito quando canta que “felicidade não existe;o que existe são momentos felizes”.
O pensamento socrático influenciou a maior parte dos filósofos gregos que apresentavam suas filosofias como “mensagens de felicidade”, e estabelecia que a felicidade, ou “eudaimonia”, significando uma vivência sob a influência de um espírito bom, não viria das coisas exteriores nem do culto ao corpo, e nenhum destes deveria ser melhor cuidado pelo homem do que a sua alma, único meio pelo qual seria possível atingi-la. Sócrates acreditava que uma pessoa virtuosa é feliz.
Aristóteles, à sua vez, coloca a felicidade como o fim último dos atos humanos e que para se chegar a ela, é necessário viver segundo a razão. Toda a ação segundo ele, “tem como objetivo um bem qualquer, por isto tudo tende ao bem”, havendo “coisas boas em si mesmas e coisas úteis que dependem de algo mais”.
Propondo dois tipos de virtudes, as intelectuais e as morais, Aristóteles estabelece que a primeira nasce e cresce por meio do ensino, e que as virtudes morais se concretizam através do hábito e não da natureza.
O exercício seria o meio proposto por Aristóteles para se adquirir virtudes, sendo que as mesmas eram entendidas por ele como “disposição de caráter relacionada com a escolha de ações e paixões, e consiste numa mediania (…) é um meio termo entre dois vícios, um por excesso e outro por falta”. Esse meio termo proposto e usado frente às ambiguidades da vida sempre direcionam ao que é justo, à “justa medida, segundo a qual se distribuem os bens, as vantagens, os ganhos e se administra a política”.
Para Aristóteles, a felicidade é autossuficiente e todo ser humano a busca como um fim em si mesmo, sendo, portanto, uma atividade da razão. O homem seria capaz de dirigir seu lado impetuoso pela virtude adquirida pelo hábito.
A ideia de completude e de onipotência divina que se evidencia pelo discurso aristotélico como felicidade perfeita, se associa a um tipo de emoção por ele denominada prazer, que passa a ser tomada como o verdadeiro bem a ser realizado, o verdadeiro caminho para a felicidade.
A ideia de Aristóteles juntada à ideia epicurista de felicidade pautada no prazer, estando sempre e somente no homem, podem ser estabelecidas como base de uma cultura hedonista e consumista, que demarcam as subjetividades nesta realidade do consumo.
Se aristotelicamente concordamos que felicidade é prazer, e se para o modelo de civilização atual o prazer só é encontrado no consumo exagerado e obstinado, descobrimos, então, o segredo da felicidade: consumir até aos limites do cartão de crédito. Isso nos devolve a Odair José: felicidade tem limite.
